हिंदुओं में लड़कियों के बाल विवाह का आरंभ क्या मध्यकाल में हुआ?
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हमें यही बताया जाता रहा है कि हिंदुओं में लड़कियों का बाल-विवाह मुसलमान आक्रांताओं के भय से मध्यकाल में आरंभ हुआ। यह मान्यता घृणा के कारण गढ़े गए अनेक ‘मिथकों’ में से एक है; क्योंकि हमारे शास्त्र दूसरी ही बात कहते हैं।
विवाह के मुख्य रूप से तीन उद्देश्य बताए गए हैं: घरेलू बलि अनुष्ठान कर्मों के माध्यम से धर्म का उन्नयन; संतानोत्पत्ति से वंशवृद्धि एवं मृत्योपरांत पूर्वजों के सुखमय जीवन की सुनिश्चितता; और रतिसुख।
आदि काल में सामान्य रूप से स्त्रियों की शादी वयस्क होने के बाद हुआ करती थी। आरंभिक वैदिक काल में शादी के बाद भी वे स्वतंत्र थीं। ऋग्वेद में यदि पति जुआरी और नशेड़ी हो तो पत्नी को उसे छोड़कर किसी दूसरे पुरुष के पास चले जाने का उदाहरण मिलता है। इसके अलावा इसमें पति के मरने के बाद पत्नी के सामान्य जीवन बिताने की आजादी का भी उल्लेख है।
बाद में परिस्थियाँ बदल जाती हैं। स्मृतियों में वर की न्यूनतम आयु 20 और वधू की वय:संधि (10-14) से तुरत पहले की आयु बताई गई है। कट्टरपंथी वर्ग का संतानप्रेम कितना बढ़ गया था, उसे बौधायन सूत्र (संकलन काल – 800-600 ईसा पूर्व) में निहित इस घोषणा से समझा जा सकता है- जो पिता अपनी बच्ची का विवाह रज:स्राव से पहले नहीं करेगा, वह भ्रूण-हत्या (हत्या से भी बड़े अपराध) का भागी होगा और जब तक उसका विवाह नहीं कर दिया जाता, हर रज:स्राव के बाद उसके इस अपराध की संख्या बढ़ती जाएगी।
यह आम धारणा थी कि विवाह के समय वधू की उम्र वर की उम्र से एक तिहाई हो तो वह आदर्श विवाह है; अर्थात 24 साल के वर को आठ साल की ‘स्त्री’ से विवाह करना चाहिए। (मनुस्मृति, अध्याय-8, श्लोक-93)। इसी अध्याय के एक श्लोक (89) में यह भी है कि ऋतुमती होने के तीन वर्षों तक पिता द्वारा उसके लिए वर निश्चित करने की प्रतीक्षा करे; किंतु इस अवधि में पिता के सफल न होने पर लड़की स्वयं अपने लिए योग्य व्यक्ति से विवाह कर ले।
वाल्मीकि रामायण में विवाह के समय सीता की आयु को लेकर चार बार में दो किस्म की बातें कही गई हैं। पहली बार बालकांड में जनक विश्वामित्र से कहते हैं, ‘भूतल से प्रकट हुई वह कन्या क्रमश: बढ़कर सयानी हुई’ (भूतलादुत्थितां सा तु व्यवर्धत ममात्मजा)। अपनी इस अयोनिजा कन्या के विषय में मैंने यह दृढ़ निश्चय किया कि जो अपने पराक्रम से इस धनुष को चढ़ा देगा, उसी के साथ मैं इसका व्याह करूँगा। ….दिनों-दिन बढ़ने वाली पुत्री को कई राजाओं ने आकर माँगा। परंतु …वे लोग शिवजी का धनुष हिलाने में समर्थ नहीं हो सके। … यही कारण है कि मैंने आज तक किसी को अपनी कन्या नहीं दी।’(सर्ग- 66)।
स्पष्ट है कि सीता के सयानी होने के (एक-दो साल) बाद ही धनुष तोड़ने पर राम से विवाह हुआ होगा।
दूसरी बार, अयोध्याकांड के अंतिम दो सर्गों में अत्रि के आश्रम में सीता-अनसूया संवाद में सीता का कथन है, ‘जब पिता ने देखा कि मेरी अवस्था विवाह के योग्य हो गई, तब वे बड़ी चिंता में पड़ गए’ (पतिसंयोगसुलभं वयो दृष्ट्वा तु मे पिता)।
तीसरी बार ब्राह्मण अतिथि बनकर आए रावण के पूछने पर सीता अपना परिचय देते हुए कहती हैं, ‘विवाह के बाद बारह वर्षों तक इक्ष्वाकुवंशी (महाराज दशरथ) के महल में पति के साथ सभी मानवोचित भोग भोगे हैं।….. (राम के अभिषेक के समय) मेरे महातेजस्वी पति की अवस्था पचीस साल से ऊपर थी और मेरे जन्मकाल से लेकर वनगमन-काल तक मेरी अवस्था वर्षगणना के अनुसार अठारह साल की हो गई थी (अष्टादश हि वर्षाणि मम जन्मनि गण्यते)। (अरण्यकांड, सर्ग 47, श्लोक 9-10)।
इस कथन के अनुसार विवाह के समय सीता की अवस्था छह साल की थी।
चौथी बार का प्रसंग युद्धकांड का है जब राम सीता के चरित्र पर लांछन लगाते हुए उन्हें अस्वीकार कर के अन्यत्र चले जाने को कहते हैं। राम के आरोप भरे कड़वे कथन के उत्तर में सीता कहती हैं कि ‘बाल्यावस्था में आपने मेरा पाणिग्रहण किया है, इसकी ओर भी ध्यान नहीं दिया। आपके प्रति मेरे हृदय में जो भक्ति है और मुझमें जो शील है, वह सब आपने एक साथ भुला दिया (न प्रमाणीकृत: पाणिर्बाल्ये मम निपीडित:। मम भक्तिश्च शीलं च सर्वं ते पृष्ठत: कृतम्॥) यदि युद्धकांड में दुखी सीता की राम के सम्मुख कही गई बात को सत्य मानें तो उनका विवाह बाल्यकाल में हो गया था।
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बाल-विवाह में वृद्धि के लिए कोई ठोस कारण नहीं मिलते। कुछ लोगों का मानना है कि मुसलमानों के डर से माता-पिता अपनी पुत्रियों का विवाह बचपन में कर दिया करते थे और अपनी पत्नियों को घर में बंद कर दिया करते थे। किंतु ऊपर के दृष्टांतों से स्पष्ट है कि ये दोनों प्रथाएँ पहले से मौजूद थीं। अत: इसे कारण मानना उचित नहीं जान पड़ता।
‘धार्मिक आग्रह (संतानोत्पत्ति की जरूरत) हमेशा से रहा है। शास्त्रों के अनुसार कामुकता ने भी अपनी भूमिका निभाई हो सकती है। स्त्री को प्राकृतिक रूप से कामुक माना जाता था। एक अविवाहित लड़की युवारंभ होने के साथ ही अपना प्रेमी ढूंढ़ने लगेगी, यह डर माता-पिता को लगा रहता था। हालाँकि माता-पिता उसकी कठोरतापूर्व रखवाली करते थे, किंतु अगर एक बार कौमार्य भंग हो जाय तो उसका विवाह होना असंभव होगा और माता-पिता को उसका भरण-पोषण का भार वहन करना पड़ेगा तथा अपमान झेलना होगा, यह डर लगा रहता था। माता-पिता के लिए लड़की उनके लिए भार समान थी।’ (ए एल बाशम, The Wonder, that was India, पेज-168)।
अनसूया से सीता ने आगे जो कहा था, उसे इसके प्रमाण में उद्धृत किया जा सकता है कि लड़की भार के समान थी, ‘जब पिता ने देखा कि मेरी अवस्था विवाह के योग्य हो गई, तब इसके लिए वे चिंता में पड़ गए। जैसे कमाए हुए धन का नाश हो जाने से निर्धन मनुष्य को बड़ा दुख होता है, उसी प्रकार मेरे विवाह की चिंता से वे बड़े दुखी हुए। संसार में कन्या के पिता को, वह भूतल पर इंद्र के ही तुल्य क्यों न हो, वर पक्ष के लोगों से, वे अपने समान या अपने से छोटी हैसियत के ही क्यों न हों, प्राय: अपमान उठाना पड़ता है।’
**नारायण सिंह
आर्यों के घोड़े
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क्या सिंधु घाटी सभ्यता के लोग घोड़ों के बारे में जानते थे?
ऊपर से देखने पर यह बड़ा साधारण-सा सवाल मालूम होता है। इसके राजनैतिक आशयों से अपरिचित कोई भी व्यक्ति यही कह बैठेगा कि शायद हाँ या शायद ना लेकिन आख़िर इससे फ़र्क़ ही क्या पड़ता है? किंतु एक बहुत महत्वपूर्ण समीकरण इधर इससे जुड़ गया है। भारत में जाति का चिंतन सामुदायिक रूप से केंद्रीय महत्व का रहा है, किंतु जबसे जाति राजनीतिक पूँजी बनी है, सिंधु सभ्यता के घोड़ों का प्रश्न विस्फोटक सम्भावनाओं से भर गया है।
कारण यह कि सिंधु घाटी सभ्यता से प्राप्त होने वाली मुहरों, सीलों और शिल्प में कहीं भी अश्वों के दर्शन नहीं होते, जबकि उस सभ्यता ने वृषभों और महिषों का विपुल-चित्रण किया है। इसके समक्ष फिर ऋग्वेद की ऋचाएँ हैं, जो अश्वों के वर्णनों से भरी पड़ी हैं। वास्तव में घोड़ा वैदिक सभ्यता का महत्वपूर्ण पशु था, जबकि सिंधु सभ्यता में बैल और सांड़ अधिक लोकप्रिय थे, वहीं टोटेम के रूप में एकशृंगी (यूनिकॉर्न) को सर्वाधिक चित्रित किया जाता था। जिन लोगों की रुचि यह सिद्ध करने में है कि सिंधु घाटी सभ्यता के लोग वैदिक सभ्यता के लोगों से भिन्न थे, वो इसे विभेद के एक महत्वपूर्ण बिंदु की तरह प्रस्तुत करते हैं। इसमें आगे वो यह जोड़ देते हैं कि जब आर्य यूरेशिया या मध्येशिया से अपने घोड़ों या अश्व-जुते रथों पर सवार होकर आए तो उन्होंने अपनी गति, वेग और आक्रामकता से सिंधु घाटी सभ्यता के लोगों को हतप्रभ कर दिया और उन्हें तितर-बितर हो जाने पर विवश कर दिया। यह आर्य-इन्वेशन थ्योरी कहलाती है। यह नई स्थापना नहीं है, किंतु इधर इसके ध्वजवाहक श्री टोनी जोसेफ़ बन गए हैं, जिन्होंने 'अर्ली इंडियंस' शीर्षक से एक पुस्तक लिखकर इस थ्योरी के पक्ष में नए डीएनए-आधारित तर्क दिए हैं।
दूसरी तरफ़ वे हैं, जो मानते हैं कि सिंधु घाटी सभ्यता के लोग ही आर्य या वैदिक थे, सिंधु घाटी और वैदिक सभ्यता के बीच कोई विभेद या अंतराल नहीं है और इतना ही नहीं, वास्तव में कालक्रम में वैदिक संस्कृति सिंधु सभ्यता से पहले ही अस्तित्व में आ चुकी थी। वो इस प्रश्न का सामना नहीं करना चाहते कि अगर ऐसा था तो बीसवीं सदी में मोहेंजोदारो व अन्य नगरों के उत्खनन से पहले तक सिंधु घाटी सभ्यता भारत की पौराणिक-स्मृति से पूरी तरह से विलुप्त क्यों थी? यह घोड़ों वाला तर्क भी उन्हें दुविधा में डालता है कि सिंधु सभ्यता के लोगों के पास से घोड़ों की कोई भी सूचना क्यों बरामद नहीं होती। यही कारण था कि जब उत्तरप्रदेश के बागपत ज़िले में गंगाघाटी के गांव सनौली से 4000 वर्ष पुराने तीन रथ उत्खनन में प्राप्त हुए तो हड़प्पा सभ्यता को आर्य-सभ्यता मानने वालों में हर्ष की लहर दौड़ गई। उनका यह मानना है कि सनौली सिंधु घाटी सभ्यता का पुरातात्विक केंद्र था और वहाँ से रथ का मिलना यह सिद्ध करता है कि हड़प्पा संस्कृति के लोग घोड़ों से सर्वथा अपरिचित नहीं थे। सनौली के रथ उन्हें विजयरथ सरीखे प्रतीत हुए हैं। आर्य-इन्वेशन थ्योरी के प्रतिपादकों ने अपने बचाव में इतना भर कहा है कि इन रथों के वाहक बैल भी हो सकते थे।
श्री भगवान सिंह ने अपनी पुस्तक 'हड़प्पा सभ्यता और वैदिक साहित्य' में बलपूर्वक यह कहा है कि घोड़ा हड़प्पावासियों के लिए अपरिचित नहीं था। वैसा उन्होंने हड़प्पा सभ्यता के स्थलों से प्राप्त घोड़ों की अस्थियों के आधार पर कहा है। इसकी काट में टोनी जोसेफ़ ने 'अर्ली इंडियंस' में तर्क दिया है कि हड़प्पा के लोग जब मेसापोटामिया को हाथी, भैंसे, मोर का निर्यात करते थे तो बदले में कदाचित् उन्होंने घोड़ों का आयात भी किया होगा- किंतु घोड़े की जो केंद्रीय भूमिका वैदिक सभ्यता में है, उसका लेशमात्र भी हड़प्पा सभ्यता में नहीं है। टोनी जोसेफ़ के अनुसार भारत में पालतू घोड़ों की बहुतायत ईसा पूर्व 1900 के आसपास देखी जाती है, जो कि परवर्ती-हड़प्पा कालखण्ड है और वेद हड़प्पा काल के बाद रचे गए थे। उधर श्री भगवान सिंह एक रोचक स्थापना देते हैं। वे कहते हैं कि वैदिक जनों ने अश्व से पहले गर्दभ को पालतू बनाया था और आरम्भ में गर्दभ को ही अश्व कहा जाता था। अश्विनीकुमारों का वाहन इसीलिए गर्दभ है। गर्दभ के लिए अंग्रेज़ी का शब्द 'ऐस' भी 'अश्व' का अपभ्रंश उन्होंने माना है और प्रकारान्तर से जेंद भाषा के 'अस्प', लातीन के 'एकुअस', ग्रीक के 'इप्पोस' और अंग्रेज़ी के 'हॉर्स'- सभी की उत्पत्ति अश्व से ही स्वीकारी है। 'इन सर्च ऑफ़ द क्रैडल ऑफ़ सिविलाइज़ेशन' नामक एक अन्य पुस्तक- जो आर्य-इन्वेशन सिद्धांत का विरोध करती है- की लेखक-त्रयी फ्रॉले-फ़्यूरष्टाइन-काक ने कहा है कि अव्वल तो भारत में पुरा-पाषाण गुफाओं में घोड़े के भित्तिचित्र पाए गए हैं। दूसरे उन्होंने पूछा है कि भला कौन-सी यायावर जाति रथों पर सवार होकर किसी सभ्यता पर आक्रमण करती है? रथ तो नागरिक-सभ्यता का वाहन हैं, बंजारों की गाड़ी नहीं है। यानी प्राचीन भारतीय इतिहास में घोड़ों की भूमिका को लेकर यह एक बहुत ही मज़ेदार बहस चल रही है।
भारत में जाति का प्रश्न अब मनोवैज्ञानिक महत्व का बन गया है, क्योंकि जो भारत का मूलनिवासी होगा, उसी का देश के संसाधनों पर पहला अधिकार होगा- यह अनकही धारणा चुपचाप सामूहिक अवचेतन में रोप दी गई है। आर्य-द्रविड़ या सवर्ण-दलित द्वैत के मूल में भी अब वर्चस्व का युद्ध आ गया है। यही कारण है कि दलित-चिंतकों ने धोलावीरा को यूनेस्को द्वारा विश्व-धरोहर स्वीकारे जाने की व्याख्या द्रविड़ों की श्रेष्ठता के उद्घोष की तरह की है, क्योंकि वो सिंधु घाटी को अनार्य-सभ्यता की तरह देखते हैं। वहीं सवर्ण-गौरव के प्रवक्ताओं ने इसे वैदिक संस्कृति के सातत्य में देखते हुए गर्व से सीना फुलाया है। जो इस युद्ध से चकित किंतु तटस्थ या कदाचित् निर्लिप्त हैं- जैसे कि इन पंक्तियों का लेखक- वो नेपथ्य में खड़े होकर यह सब देख रहे हैं और मन ही मन सोच रहे हैं कि आज से चार या पाँच हज़ार साल पहले हमारे पुरखे कौन थे, और कहाँ से आए थे, उससे अब आख़िरकार हमारे जीवन पर क्या प्रभाव पड़ना है? हममें से बहुतेरों को तो यही नहीं पता कि आज से पाँच या छह पीढ़ी पहले या अठारहवीं या उन्नीसवीं सदी में हमारे पुरखे क्या कर रहे थे, किन लोगों से उनका मेल-मिलाप था, रक्त में कब-कहाँ-कैसे मिलावट हुई। यह रक्त की शुद्धता का विचार हमारे देश की बड़ी बुराइयों में से है कि चाहे जो हो जाए, रक्त की मिलावट नहीं होनी चाहिए और जातियों की यथास्थिति (जिसे अंतर्जातीय विवाह-सम्बंधों से चुनौती मिलती है) बनी रहनी चाहिए।
जबकि अंतिम निष्कर्ष में तो आज समूची पृथ्वी की मनुष्य-जाति जिस सेपियंस-वर्ग से ताल्लुक़ रखती है, उनका उदय निर्विवाद रूप से पूर्वी-अफ्रीका में दो लाख साल पहले हुआ था। इससे तीनेक लाख साल पहले यूरोप और मध्येशिया में निएंडरथल्स विकसित हुए थे। आज जब भारत में आर्य-द्रविड़ का प्रश्न ज्वलंत बना हुआ है, तब संसार में सेपियंस-निएंडरथल-द्वैत चर्चाओं के दायरे में है- जो कि देखा जाए तो एक अधिक व्यापक-महत्व का प्रश्न है। इसकी निष्पत्ति यह है कि सेपियंस ने कोई 30 हज़ार साल पहले निएंडरथल्स का भले सर्वनाश कर दिया था, लेकिन इन दोनों जातियों के बीच क्रॉस-ब्रीडिंग हुई थी और आज भी दुनिया के ग़ैर-अफ्रीकी मनुष्यों में 1 से 4 प्रतिशत तक निएंडरथल-जीनोम पाए जाते हैं। यानी हममें से बहुतों के पैतृक या मातृकाएँ कदाचित् निएंडरथल रहे होंगे। लेकिन बात वही है कि इससे भी आज क्या फ़र्क़ पड़ता है। दुनिया तो आगे की तरफ़ देख रही है और होमो सेपियंस के बजाय होमो देअस की बात कर रही है। आने वाले सौ सालों में पृथ्वी पर मनुष्य-जाति का अस्तित्व रहेगा या नहीं और रहेगा तो किस रूप में- आज के समय का सबसे बड़ा प्रश्न तो यही है।
भारत के मूलनिवासी कौन थे- इस प्रश्न का अकादमिक महत्व अलबत्ता तब भी यथावत रहेगा- प्रबुद्ध जिज्ञासुजन इस बारे में सच्चाई जानना चाहेंगे। फ़र्क़ यही है कि सिंधु घाटी सभ्यता के वैदिक सिद्ध होने से वो ना गर्व से भर उठेंगे और ना ही उसके अनार्य सिद्ध होने से वे लज्जा से चेहरा लाल कर बैठेंगे या अपमानित महसूस करेंगे (जैसा कि राखीगढ़ी से प्राप्त एक कंकाल की डीएनए-जाँच से प्राप्त साक्ष्यों के द्वारा संकेत किया गया था कि उसमें द्रविड़-जीन्स की बहुलता है, बनिस्बत यूरेशियन-जीन्स के- इस पर इंडिया टुडे द्वारा एक आमुख कथा प्रस्तुत की गई थी)। वास्तव में, ना इसमें गौरव करने जैसा कुछ है, ना लज्जित होने जैसा कुछ है- क्योंकि सभ्यताओं की यात्राएँ मिश्रित-रक्त की यात्राएँ हैं, और किसी का भी ख़ून सौ फ़ीसद शुद्ध नहीं होता। कह लीजिये कि सभ्यताएँ गतिशील होती हैं- अश्वों की तरह!
ताज तेरे लिए इक मजहर-ए-उल्फत ही सही तुझको इस वादी-ए-रंगी से अक़ीदत ही सही मेरे महबूब कही और मिलाकर मुझसे। बज़्म-ए-शाही में ग़रीबो का गुजर क्या ...
